Entrevista con YIN ZHI SHAKYA – Pregunta 1/19.

Publicado: 3 julio 2012 en Enseñanzas
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1.- ¿Quien es Hortensia de la Torre?

Esta pregunta se puede responder de dos formas: la relativa y la  absoluta; o en el  lenguaje de la gente y en el lenguaje del Dhamma/Dharma.

Si fuésemos a responderla en el lenguaje de la gente o de cada día, caeríamos en la trampa del ego, no practicando lo que predicamos. Siento desilusionarlos, pero no hay nada que decir, ni contar acerca de una manifestación aparente, que surge y desaparece a cada instante a través de sus pensamientos, eso no tiene importancia en vuestro despertar y mucho menos en vuestra iluminación o Nirvana. Si así fuera, lo habría hecho. Pero como dice Buddhadasa Bhikkhu, hay que estar en guardia, alertas, en no dejar nacer o surgir el ‘yo’ y ‘lo mío’, porque si así sucediera, la consecuencia  siempre  es  el sufrimiento. Eso seria dejar que el ego hablara, y a eso hay que temerle. El ego siempre quiere ser  protagonista. Así que si de algo valen estas palabras, escribámoslas en el lenguaje del Dhamma/Dharma.

En el lenguaje del Dhamma, les diría que, Hortensia De la Torre no existe per se; no tiene una  identidad o un ‘yo’ ni nada  que pertenezca a esa identidad o a ese ‘yo’ aparente. Es una con el vacío. En ocasiones previas he hablado del vacío y en ‘Acharia’ hay muchas traducciones de los Grandes Maestros sobre el tema, ya que es un asunto muy importante para entender como ha de ser la práctica del Camino. Así que, como algunos aspectos de este tema del ‘vacío’ permanecen oscuros, ahora tengo la oportunidad de hablar de eso.

El vacío es lo más difícil de entender de las Enseñanzas Budistas porque  es su núcleo/corazón más íntimo y recóndito. Llamándolo corazón, obviamente es algo sutil y profundo. Su entendimiento no descansa en el alcance de meras conjeturas o en la clase de reflexión o consideración que las personas ordinarias están acostumbradas. Se puede entender solamente con un estudio resuelto o decidido/firme. Ahora hablaré de eso.

Desde el momento del nacimiento hasta el momento de la muerte, hablando en sentido  relativo, debemos entrenarnos examinando el contacto de la mente con los objetos que la circundan y la naturaleza de los resultados del contacto, porque en el proceso natural habrá inevitable e igualmente placer y dolor, y observándolos, la mente se hará  más sensata  y  fuerte/resistente. El  mantener observando la naturaleza de nuestros pensamientos genera una mente vacía de Dukkha/Sufrimiento, y por lo tanto es el mejor conocimiento que hay. A través de eso nos damos cuenta o nos familiarizamos con el entendimiento y la consciencia del vacío.

Este vacío, que tiene esa ancha amplitud de significado, es auto- existente: nada puede tocarlo, desarrollarlo o mejorarlo, o hacerle cualquier cosa. Por lo tanto,  es  un  estado inmutable—no es una condición—porque no conoce ni nacimiento ni muerte. Su ‘ser’ no es el mismo que el ‘ser’ de las cosas que nacen y mueren—las cosas relativas—pero dado que no tenemos otra palabra para usar, decimos que se caracteriza por el vacío inmutable.

Por  favor,  continúen  tratando  de entender  el  significado de esta palabra vacío, o sea, sunnata, como es en Pali, mientras la explico punto por punto.

Primeramente,  consideremos  el  punto  de  la  declaración  del  Buda cuando dijo, que cada palabra que él, el Tathagata, (uno que ha estado a la Realidad) hablaba, lo hacia refiriéndose al tema del vacío. Él no habló de otro asunto, ni directa o indirectamente. Cualquier charla que no esté conectada con el tema del vacío no es el discurso del Tathagata sino de sus discípulos de tiempos posteriores que les gustaba hablar extensa y detalladamente  para demostrar que inteligentes y elocuentes eran.

Uno puede, si quiere, agregar mucho más, por ejemplo: Que el vacío es la ausencia de ‘yo’ o ‘lo que pertenece al yo’ porque la palabra vacío tiene un gran número de aplicaciones o significados en general. Aunque la característica del    vacío  permanece constante,  sus expresiones son innumerables. Siendo eso así,  nosotros nos dirigiremos  a  examinar  el  vacío  solamente  como  la  ausencia  de Dukkha [sufrimiento] y como la ausencia del sentimiento de que hay un ‘yo’ o que hay cosas que son posesiones del ‘yo’. Eso es vacío en cuanto a su relación con nuestra práctica del Dhamma.

Si  nosotros preguntamos o investigamos cual o cuales de las pronunciaciones del Buda tratan con este tema, se puede decir en una declaración de autoridad que lo encontraremos en muchos lugares en que el Buda nos enseñó que miráramos al mundo como siendo vacío, como  por  ejemplo  en  la  frase  “Sunnato lokam avekkhassu mogharaja  sada  sato“,  que  significa  “Deben  mirar  al  mundo como  siendo  vacío”.  Si  ustedes  pueden  estar atentos/alertas siempre del vacío del mundo, la muerte no los encontrará.

Esas palabras del Buda instruyéndonos y alentándonos a mirar al mundo como siendo vacío, demuestra que eso es la cosa suprema. Cualquiera  que quiera  no tener problemas  concernientes a Dukkha/Sufrimiento y la muerte, debería mirar al mundo, diríamos, a todas las cosas, como realmente son, a saber, como vacías, no hay ‘yo’ ni hay ‘algo mío.

El ver cada una de las cosas claramente se le llama ver ‘todas las cosas’ y en referencia a las cosas que el Buda enseñó, a ninguna en absoluto debemos apegarnos o aferrarnos. No podemos aferrarnos o apegarnos a este cuerpo. Aun más, ni siquiera a la mente; ella es una ilusión aun mayor que el cuerpo.

La verdad, la consciencia-que-discierne o el conocimiento del Dhamma que todavía no ha alcanzado su pináculo, puede solamente extinguir algunas  veces,  algunos  tipos  de  apego.  Algunas personas pueden tener la opinión de que una  mota de polvo no es una entidad independiente pero que un gorrión si lo es. Otras pueden ver que los árboles y los animales no son entidades independientes pero que las personas  y  los  son.  En ver a las  personas como entidades independientes o ‘yoes’, algunos dirán que el cuerpo no es el ‘yo’ sino que la mente lo es. A esto se le llama extinción incompleta, algunos aspectos se extinguen pero otros se quedan sin extinguir como siendo el ‘yo’. Otros pueden alcanzar el punto de decir que la mente no es el ‘yo’ pero que algunas buenas cualidades de la mente tales como las virtudes los son. U otros pueden creer que si éstos no ‘yoes’, eso que está más allá del tiempo, el elemento Nibbana es el ‘yo’. Esta clase de extinción siempre deja una semilla. En cada ocasión que nosotros barremos el terreno completo, incluso el elemento-Nibbana como ‘no yo’ a esa acción se le llama extinción verdadera sin residuo del ego o ‘yo’.

A eso es a lo que me refiero cuando dije al principio, en el lenguaje del Dhamma, que Hortensia De la Torre, o Yin Zhi Shakya, no existe per se; porque no tiene una identidad o un ‘yo’ ni nada que pertenezca a ella.

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comentarios
  1. J.C. dice:

    Estimado amigo… gracias por compartir tan excelente entrevista. Cuanta claridad expresa la Maestra Yin Zhi Shakya… Namasté _()_

  2. piruli dice:

    tampoco es tan excelente, pues se va muchas veces por las ramitas del dharma

    • Hola Piruli,
      Gracias por su comentario.
      En realidad es lógico que un chino hable chino y un budista (como es el caso de YZS) hable del dharma, es lenguaje, una forma de expresar ideas y conceptos, vivencias y experiencias más o menos abstractos. Sin palabras es complicado.
      Trascienda las palabras, solo son eso, palabras, por ellas mismas no son nada, en la mente de cada uno tienen efectos distintos.
      Un saludo.

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